パンズ・ラビリンス: 不服従が必須のとき

パンズ・ラビリンスは、戦争中に多くの人が失った想像力と純真さへ向かう少女の空想の世界に私たちを連れて行きます。

パンズ・ラビリンス (2006) はギレルモ・デル・トロ監督の最高傑作だと多くの人が考えています。彼の映画、彼の情熱、想像力を最もよく表現した映画です。この映画の成功には議論の余地がなく、最優秀撮影賞、最優秀美術監督賞、最優秀メイクアップ賞の 3 つのオスカー賞を含む数多くの賞を受賞しました。

物語の舞台は、スペインの歴史の中で最も悲しい時代の一つ、つまり戦後です。 飢餓と貧困がスペイン社会を崩壊させたとき。夢を見たり、おとぎ話を信じたりすることを想像するのが難しかった時代。スペイン国民の大部分にとって、国際的な孤立、単一のイデオロギー（ファシズム）への服従、そして貧困が日常茶飯事でした。

パンズ・ラビリンス 最終的に 1 つに融合する 2 つの物語を私たちに提示します。物語の同時性はすぐに始まります。ナレーションが昔、地下王国に住んでいた王女について語りますが、私たちは戦後のスペインを思い出させるいくつかのタイトルを読みます（山中に隠れて、武装勢力が彼らを窒息させようと戦っているファシスト政権と戦い続けています）。同時に、純粋に幻想的な音符を含むメロディーが、痛みを伴う少女の動揺した呼吸とともに背景で聞こえます。

この少女はオフィーリアであり、2 つの物語をつなぐものです。最も厳しい現実から、体制への服従と反抗。反フランコゲリラ パンズ・ラビリンス この作品は、戦争中に多くの人が失った想像力と無邪気さに向けて、私たちを少女の空想の世界に連れて行きます。デル・トロは、彼の美学と、人間と同様に危険が無いわけではない地下世界で私たちを魅了することに成功しています。

空想と現実、おとぎ話と悲惨、そして何よりも不服従、これはすべてです パンズラビリンス。

なぜオフィーリアなのか？

オフィーリアという名前は ハムレット シェイクスピアによって。ポローニアスの娘でレアティーズの妹であるオフィーリアは、ハムレット王子の婚約者です。父親（ハムレットに誤って殺された）の死後、正気を失う。 狂気が彼女を無邪気で悲劇的な子供っぽいキャラクターにしている。

彼の死は舞台では決して表現されず、ハムレットの母親ガートルードによってナレーションされ、文学の中で最も詩的な死の一つとみなされています。オフィーリア 彼女は父親の愛と死によって破壊された女性であり、愛と死の純真な女性を完璧に表現しています。 したがって、ロマン主義の長い一連の絵画にインスピレーションを与えました。彼の死の物語は魔法的であり、自然との融合であり、苦痛ではなく穏やかな死です。

また シェイクスピアのオフィーリアは、人間の世界に対して従順で従順であるように見えます。 しかし、一度正気を失ってしまうと、提出消え始め、彼女が別の女性、ガートルード女王を伴っているのが見えます。オフィーリアの死のイメージは、あたかも別の世界から来た存在が自然な状態に戻ったかのような、ほとんど幻想的で神秘的な次元と関連付けられています。

この名前の選択は、 パンズ・ラビリンス したがって、ランダムではなく、映画の中の無邪気な少女をシェイクスピアの登場人物と関連付けたいと考えています。オフィーリアの母親であるカルメンとガートルード女王の間には、ある種の類似点もあります。どちらも未亡人が下劣な男と結婚したことがある。カルメンはフランコ教のためにビダル大尉と結婚し、共和党ゲリラと戦うためにピレネー山脈に送られる。

女性の役割パンズ・ラビリンス

描かれた会社 パンズ・ラビリンス 彼は女性を尊重しません。 カルメンは、夫に従順な伝統的な妻の価値観を表しています。メルセデスがビダルに仕えるために家で働くことは、これらの価値観との決別を前提とし、たとえそれがキャプテンにとって忠実であるように見えても、それは事実である実は反フランコゲリラ闘争に参加。オフィーリアもメルセデスと並行した物語を生きており、彼女の使命は地下世界に静けさをもたらすことです。

デル・トロは家父長制を否定的な言葉で描きたいと考えており、そのために彼は家父長制の役割を強調することにしました。ドナ . 地下王国には太陽はなく、月が優勢であり、月経周期や母性との関係から女性的な意味合いに満ちた要素です。 。人間の世界では、太陽が王女を盲目にし、彼女の過去を忘れさせます。太陽は人間を表す否定的な意味合いを持ちます。

根が人間の姿を非常に彷彿とさせるマンドレイクも登場します。オフィーリアはマンドレークをミルクに浸し、妊娠中の母親を助けるためにベッドの下に置きます。

キャプテン・ヴィダルはこの物語の最大の敵対者となり、オフェリアが反対する家父長制的価値観をすべて体現します。 2 つの物語と 2 つの世界。地下の世界は少女と女性の無邪気さを表します。 現実の世界は敵対的で、戦争で傷つき、人間と関わっています。

象徴性

農業が始まった当初、ブッシュマンなどの一部の部族は、地下世界を生と死の間の通路や魔法に関連した場所と考えていました。 口頭伝承の多くの物語では、地下世界に落ち、女性に変身する経験を持つ少女たちの話が語られています。 。したがって、この世界に関連するのは、無実の喪失そして少女の変態。

地下世界は人間の特徴を持つ動物の存在が特徴であり、常に信頼できない試練、誘惑、導きに満ちた世界です。これらの物語には神話に似た強い教訓的な性格があり、同様のことが起こります。 パンズラビリンス。

牧神は自然との牧歌的な接触を表しています 彼は 2 つの世界の間の接続として機能しますが、完全に信頼できるキャラクターではありません。迷宮は真実の探求であると同時に危険でもあります。木と血は生命と関連しており、青白い男は現実世界の権力と抑圧を表しています。キャプテンビダルが常に時計に付けているのは、時間と神クロノスを表しています。

この映画では数字の 3 が不変です (3 人の妖精オフィーリアの 3 つの試練...)。 古代神話ではこの数字は神性を表し、キリスト教では神の性質と聖三位一体に関連付けられています。 したがって、デル・トロは、あたかも神話であるかのように、完璧な神聖な世界を構築します。

そして、すべての神話と同様に、それは不服従という教えによって支配されています。 デル・トロは、単一の思考回路が存在する現実、従わないことが義務となる現実を形作ります。医師のメルセデスやゲリラなど、さまざまな登場人物が従わないことを決意します。このように、不服従は 2 つの側面を持ちます。オフィーリアがペイルマンのテーブルで見つけた果物を試してみたいという誘惑に陥ったとき、それは間違いにつながりますが、彼女が決断したとき、それは正しい選択であったことが判明します。従わない妖精たちへ。

キャラクターは現実を表していますが、原型に従ってデザインされています : 中立的なキャラクターは存在せず、善か悪かだけです。デル・トロは完全に主観的で決して公平な立場ではなく、女性性を称賛しながらも、ゲリラの抵抗勢力と従わないすべての登場人物の側に自分を明確に位置づけている。

映画を観た後、疑問は次のとおりです。オフィーリアの冒険は現実なのか、それとも少女の想像力の産物なのか?デル・トロは、これはすべて本物だと明言している。