疑いの哲学についてはあまり書かれていません。 思想と疑惑の歴史は実は現代的なものである。 人間が自分自身とその現実について体系的に考え始めた瞬間から、最初の実存的疑問が生じました。
偉大な叙事詩のテキストは、ジレンマ、疑問、危険、不確実性が、その象徴である純粋に英雄的なアプローチによって数世紀にわたって直面してきたことを示しています。 イリアス そして オデッセイ .
疑いの哲学
古代ギリシャの世界では レトリックに それは存在について推論する技術となった。 しかし、これは説得のツールとしての性質を排除するものではありませんでした。で 非存在や自然について ゴルギアス（ディールス）
と言うのは プロタゴラスの言葉 ：人間とは、あるがままのものと、あるがままでないもののすべてを測る尺度である。このような哲学的立場は、現実、他者、そして自分自身を管理する個人の能力の発達に焦点を当てています。
ソクラテスは疑いの哲学についても語っています。 そして彼はプラトンの偉大な業績を通じてそれを成し遂げました。こうして彼は自らを高潔な思想家に変えた。その歴史的瞬間から始まり、アイデアと思考の世界は人間のオリンポスになります。
機能的に行動することはもはや思考の目的ではなくなり、哲学的思考はそれ自体を糧にし始めます。真実の探求は、哲学研究の究極かつ最も重要な目的になります。それは探求の主な手段として疑いを使用しますが、最高の知識に到達するために客観的な自己消滅を持っています。
プラトンと疑惑
ソクラテス的懐疑とマユーティクスを分析することによって、明確な側面が浮かび上がってきます。的を絞った質問を進めることによって、人間の内なる真実を明らかにすることが可能です。したがって、真実に到達すると、疑いは打ち消されます（さらなる疑いの余地が与えられます）。
それでもそれは プラトンの作品 観念の世界が現実の次元を超えているということ 。ソクラテスの弟子であるプラトンの著作全体は、真理の最高の価値を実証することを目的としています。 絶対イデアの世界がすべてを決める。
疑いはもはや、絶対的なものであるため議論の余地のないアイデアによって支配されている知識の檻から解放する刺激としての余地を持ちません。いいえ 共和国 プラトンは、知性の再教育の必要性を支持し、それは都市から遠く離れた場所に建設された現代の強制収容所をある意味予兆するような構造の中で行われるべきであると主張した。
プラトンにとって、知識は光のように神（非常に特殊な神）から来たものでした。その源から遠く離れた人は誰でも無知で原始的でした。 絶対的なイデアの世界への知識と信念を通じてそれに近づく人は誰でも、獣の状態から哲学者にまで立ち上がった。
聖アウグスティヌスによる疑い
疑いの哲学は聖アウグスティヌスにも見られます。聖アウグスティヌスによれば、疑いは真実に到達するための必須のステップです。 ソクラテスを参照して 彼は、疑いそのものが真実の表現であると述べた。疑いを逃れることのできる真実が存在しないのであれば、私たちは疑うことはできません。
したがって、真実はそれ自体では知ることができません。 それは誤りに対する反論の形でのみ達成され得る。その存在の証明は、次の能力にあります。 誤った幻想を疑う そこへ向かう道を曖昧にするもの。
まさにこの時代に、学術知識の発祥地である大学が誕生しました。彼らは偶然に生まれたのではなく、学者によって設立されました。最も重要な代表者の中には、聖トマス・アクィナスとアベラルド神父がいます。
19世紀の疑いの哲学
疑いの哲学はあり得ない 科学から切り離された . 19 世紀後半から、疑いと人間のジレンマに対する勝利を約束するもう 1 つの大きな運動が現れました。それは科学です。
科学的知識に対する実証主義的な信頼は、すぐに一種の信仰に変わります。私たちは、あらゆる悪からの解放と人間の状態の改善という一種の約束について話しています。
科学に対する極度の信頼と、私たちを客観的な知識に導く科学の能力が崩壊したのは 20 世紀初頭になってからです。 そしてそれは、最先端の方法論的考察と科学的発見によって崩壊します。
